Barong Ider Bumi Banyuwangi: Tradisi Sakral Suku Osing yang Menjaga Warisan, Syukur, dan Identitas Budaya

Tradisi Barong Ider Bumi Suku Osing Banyuwangi (via Beritajatim.com)

Di tengah perkembangan Banyuwangi sebagai daerah wisata budaya yang semakin dikenal luas, Barong Ider Bumi tetap menjadi salah satu tradisi paling sakral dan paling dinantikan masyarakat. 

Tradisi yang hidup di Desa Kemiren, Kecamatan Glagah, Banyuwangi ini bukan sekadar tontonan budaya, melainkan bagian dari denyut kehidupan masyarakat Osing yang diwariskan turun-temurun.

Saat pelaksanaannya, ribuan warga lokal hingga wisatawan memadati sepanjang jalan desa untuk menyaksikan arak-arakan barong. Suasana yang tercipta bukan hanya ramai, tetapi juga sarat makna. 

Iringan musik tradisional, prosesi ritual, dan partisipasi masyarakat menjadikan Barong Ider Bumi sebagai peristiwa budaya yang menghadirkan kekhidmatan sekaligus kebanggaan bersama.

Tradisi Barong Ider Bumi ini selalu digelar pada hari kedua Idul Fitri atau 2 Syawal, sehingga memiliki tempat khusus dalam kalender budaya masyarakat Osing. 

Bagi warga Kemiren, Barong Ider Bumi bukan sekadar acara tahunan, melainkan simbol spiritual, bentuk rasa syukur, dan wujud doa bersama agar desa dijauhkan dari mara bahaya.

Barong Ider Bumi sebagai Warisan Suku Osing

Suku Osing dikenal sebagai masyarakat asli Banyuwangi yang masih sangat kuat mempertahankan adat dan tradisinya. 

Dalam kehidupan mereka, nilai budaya tidak dipandang sebagai sesuatu yang terpisah dari kehidupan sehari-hari, melainkan menyatu dalam cara mereka bertani, bermasyarakat, merayakan hari besar, hingga menjalankan ritual keagamaan dan adat.

Barong Ider Bumi menjadi salah satu contoh paling kuat bagaimana tradisi leluhur tetap dijaga sampai sekarang. 

Arak-arakan barong dalam tradisi ini dipercaya memiliki kekuatan simbolik sebagai penjaga desa. 

Barong bukan hanya figur seni pertunjukan, tetapi juga lambang perlindungan, pengayoman, dan kekuatan spiritual yang menaungi masyarakat.

Karena itu, tradisi ini tidak diperlakukan sebagai pertunjukan biasa. Ada tata cara, urutan prosesi, dan nilai-nilai filosofis yang dipegang teguh oleh masyarakat setempat. 

Justru di situlah letak kekhasannya: Barong Ider Bumi hidup bukan karena kemeriahannya semata, melainkan karena makna batiniah yang terus diwariskan.

Makna Barong Ider Bumi: Tolak Bala dan Rasa Syukur

Bagi masyarakat Osing di Desa Kemiren, Barong Ider Bumi memiliki dua makna utama, yaitu sebagai simbol tolak bala dan ungkapan rasa syukur.

Sebagai tolak bala, barong yang diarak keliling desa dipercaya mampu menangkal marabahaya, menjaga keselamatan warga, serta mengusir energi buruk yang diyakini dapat mengganggu kehidupan desa. 

Tradisi ini lahir dari kepercayaan bahwa keselamatan masyarakat bukan hanya bergantung pada usaha lahiriah, tetapi juga pada doa, restu, dan keselarasan batin.

Sementara itu, sebagai ungkapan rasa syukur, Barong Ider Bumi menggambarkan terima kasih masyarakat kepada Sang Pencipta atas rezeki, keselamatan, dan kehidupan yang masih diberikan. 

Karena itu, seluruh prosesi dipenuhi suasana kebersamaan, doa, dan pembagian simbol-simbol rezeki kepada warga.

Makna ganda inilah yang membuat tradisi ini terasa sangat hidup. Ia tidak hanya berbicara tentang masa lalu, tetapi juga tentang harapan masyarakat hari ini dan masa depan.

Sejarah Barong Ider Bumi: Berawal dari Wabah dan Gagal Panen

Menurut penuturan Ketua Adat Osing Desa Kemiren, Suhaimi, tradisi Barong Ider Bumi telah ada sejak sekitar tahun 1840-an. 

Pada masa itu, Desa Kemiren dilanda wabah penyakit dan gagal panen akibat serangan hama. Situasi tersebut membuat warga hidup dalam ketakutan dan kesulitan.

Dalam kondisi itulah, masyarakat kemudian menggelar ritual sebagai upaya spiritual untuk menolak bala dan memohon keselamatan. 

Sejak saat itu, tradisi ini dipercaya membawa ketenteraman, dan pelaksanaannya pun terus dilestarikan tanpa pernah terputus hingga sekarang.

Kisah asal-usul ini memperlihatkan bahwa Barong Ider Bumi lahir dari pengalaman nyata masyarakat menghadapi krisis. 

Tradisi tersebut bukan dibuat sebagai simbol kosong, melainkan tumbuh dari kebutuhan sosial dan spiritual yang sangat mendesak. 

Karena itu, hingga kini masyarakat Kemiren tetap memandangnya sebagai ritual sakral yang harus dihormati.

Pelaksanaan Barong Ider Bumi: Prosesi yang Sarat Filosofi

Pelaksanaan Barong Ider Bumi memiliki rangkaian yang tertata dan penuh makna. Prosesi biasanya diawali dengan ritual sembur utik-utik, yang dilakukan oleh kepala desa bersama jajaran Forkopimda. Dalam tahap ini, beras kuning dan koin disebarkan kepada masyarakat.

Sekilas, prosesi ini tampak sederhana. Namun, di baliknya terkandung simbol yang sangat kuat. Beras kuning melambangkan kemakmuran, doa keselamatan, dan harapan baik. 

Sementara koin menjadi lambang berbagi rezeki serta rasa syukur atas limpahan karunia yang diterima masyarakat.

Setelah itu, dilanjutkan dengan arak-arakan barong keliling desa. Barong dalam prosesi ini diposisikan sebagai simbol penjaga dan pengayom masyarakat. 

Ketika barong diarak menyusuri jalan-jalan desa, masyarakat yang hadir tidak sekadar menonton, tetapi ikut merasakan aura kebersamaan dan kekhidmatan yang dibangun sepanjang ritual.

Iringan musik tradisional menambah suasana sakral sekaligus semarak. Bunyi gamelan, sorak warga, dan langkah arak-arakan menciptakan atmosfer yang sulit ditemui pada perayaan lain. Di sinilah seni, ritual, dan kehidupan sosial menyatu dalam satu peristiwa budaya yang utuh.

Selamatan Pecel Pitik: Penutup yang Mengikat Kebersamaan

Setelah prosesi utama selesai, rangkaian acara ditutup dengan selamatan kampung secara massal di sepanjang jalan desa. Menu utama yang disajikan adalah tumpeng pecel pitik, hidangan khas Banyuwangi yang sangat lekat dengan identitas kuliner masyarakat Osing.

Pecel pitik bukan sekadar makanan pelengkap. Dalam tradisi ini, ia menjadi simbol kebersamaan, rasa syukur, dan persaudaraan antarwarga. Makan bersama dalam satu tradisi selamatan menunjukkan bahwa Barong Ider Bumi bukan hanya ritual spiritual, tetapi juga sarana memperkuat hubungan sosial di tengah masyarakat.

Penutupan dengan selamatan menegaskan bahwa inti dari tradisi ini adalah kebersamaan. Setelah doa dipanjatkan, simbol-simbol disebar, dan barong diarak, masyarakat berkumpul kembali dalam suasana akrab untuk menikmati hasil bumi dan hidangan bersama. 

Dengan begitu, ritual tidak berhenti sebagai acara seremonial, tetapi benar-benar kembali ke akar kehidupan sosial warga.

Dari Tradisi Desa Menjadi Magnet Wisata Budaya

Seiring waktu, Barong Ider Bumi tidak hanya menjadi kebanggaan warga Desa Kemiren, tetapi juga mulai dikenal sebagai salah satu daya tarik wisata budaya Banyuwangi. Ribuan warga lokal hingga wisatawan yang hadir setiap tahun menunjukkan bahwa tradisi ini memiliki daya pikat kuat.

Pelaksana Tugas Kepala Dinas Kebudayaan dan Pariwisata Banyuwangi, Hartono, yang hadir mewakili Bupati Ipuk Fiestiandani, menyampaikan apresiasi atas kelancaran pelaksanaan tradisi tersebut. Pemerintah daerah juga menegaskan komitmennya untuk terus berkolaborasi dan bersinergi dalam membangun Banyuwangi di berbagai sektor.

Saat ini, Barong Ider Bumi juga telah masuk dalam kalender resmi Banyuwangi Attraction, yang sebelumnya dikenal sebagai Banyuwangi Festival. 

Status ini membuat tradisi tersebut bukan hanya milik masyarakat Kemiren, melainkan juga menjadi salah satu ikon budaya daerah yang diperkenalkan kepada publik yang lebih luas.

Masuknya Barong Ider Bumi ke kalender event resmi tentu memberi dampak positif. Selain menjaga kelestarian budaya, tradisi ini juga berpotensi meningkatkan kunjungan wisatawan, menggerakkan ekonomi lokal, dan memperkuat posisi Banyuwangi sebagai daerah yang kaya warisan budaya.

Edukasi Budaya untuk Generasi Sekarang

Di tengah populernya nama Barong Ider Bumi, Kepala Desa Kemiren, Mohammad Arifin, mengingatkan bahwa tidak semua orang memahami detail ritual ini. 

Karena itu, ia mengajak masyarakat dan wisatawan untuk mengikuti setiap tahapan prosesi dengan seksama agar nilai-nilai budaya yang terkandung di dalamnya benar-benar dipahami.

Ajakan ini penting, karena tradisi budaya akan bertahan bukan hanya ketika sering ditonton, tetapi ketika maknanya dipahami. 

Jika masyarakat hanya melihat Barong Ider Bumi sebagai tontonan meriah, maka yang tersisa hanyalah keramaian. Namun jika maknanya dipahami, tradisi ini akan tetap hidup sebagai warisan yang dihormati.

Edukasi budaya seperti ini juga sangat penting bagi generasi muda. Mereka perlu tahu bahwa di balik setiap simbol, sesaji, arak-arakan, dan makanan tradisional, ada sejarah panjang perjuangan masyarakat dalam menjaga identitasnya. 

Tradisi bukan sesuatu yang kuno untuk ditinggalkan, melainkan kekayaan yang bisa menjadi sumber kebanggaan.

Identitas Banyuwangi yang Terus Dijaga

Barong Ider Bumi adalah cermin dari bagaimana masyarakat Osing menjaga akar budayanya di tengah perubahan zaman. Di satu sisi, tradisi ini tetap sakral dan penuh aturan adat. 

Di sisi lain, ia mampu beradaptasi menjadi daya tarik budaya yang diminati wisatawan tanpa kehilangan jati dirinya.

Inilah yang membuat Barong Ider Bumi begitu istimewa. Ia bukan sekadar ritual tahunan, melainkan penanda bahwa masyarakat Kemiren masih memegang teguh hubungan antara manusia, alam, leluhur, dan Sang Pencipta. 

Tradisi ini menjadi saksi bahwa warisan budaya yang hidup akan selalu menemukan tempatnya di tengah masyarakat yang mau menjaganya.

Dengan antusiasme warga, dukungan pemerintah daerah, dan perhatian wisatawan, Barong Ider Bumi terus tumbuh sebagai ikon budaya Banyuwangi. 

Di dalamnya terkandung doa, sejarah, seni, dan persaudaraan yang menyatu dalam satu tradisi penuh makna.

Penutup

Barong Ider Bumi bukan hanya sebuah acara adat, tetapi perjalanan spiritual dan kultural masyarakat Osing yang sudah bertahan lebih dari satu abad. 

Dari sejarah kelam wabah dan gagal panen, lahirlah sebuah tradisi yang kini menjadi simbol keselamatan, syukur, kebersamaan, dan identitas budaya Banyuwangi.

Setiap 2 Syawal, Desa Kemiren kembali menjadi ruang pertemuan antara masa lalu dan masa kini. Barong diarak, doa dipanjatkan, beras kuning dan koin ditebarkan, pecel pitik disantap bersama, dan seluruh rangkaian itu mengingatkan bahwa budaya akan tetap hidup selama ada generasi yang mau menjaga dan meneruskannya.

Berbagi :